Categoría: Seminarios

Vivimos en una época donde el cansancio se ha vuelto el signo invisible de nuestros días. Trabajamos más, producimos más, nos mostramos más… pero cada vez nos sentimos más vacíos. En lugar de cadenas, tenemos metas; en lugar de látigos, notificaciones. El poder ya no oprime desde fuera: nos explota desde dentro, disfrazado de libertad. Este diagnóstico implacable pertenece a uno de los filósofos más lúcidos y provocadores de nuestro tiempo: Byung-Chul Han.

Coreano de origen y europeo por formación, Han ha logrado lo que pocos pensadores contemporáneos: poner en palabras el malestar difuso de la vida moderna. En libros breves, afilados y poéticos como La sociedad del cansancio, Psicopolítica, La sociedad de la transparencia o La expulsión de lo distinto, disecciona la estructura emocional y mental de nuestro presente. Según él, hemos pasado de la “sociedad disciplinaria” de Foucault —regida por prohibiciones y castigos— a una sociedad del rendimiento, donde el individuo se autoexplota creyéndose libre. Ya no hay un amo que ordena: somos nosotros mismos quienes nos exigimos “rendir más”, “ser mejores”, “optimizar el tiempo”. El resultado: depresión, ansiedad, agotamiento.

En este seminario aprenderás a pensar críticamente la sociedad contemporánea a través de Guy Debord, uno de los filósofos más lúcidos y provocadores del siglo XX. Comprenderás cómo el espectáculo no es simplemente el mundo del entretenimiento o de las pantallas, sino la forma dominante de organización de la vida moderna: un sistema donde todo —el trabajo, la política, el deseo, el cuerpo, incluso la rebelión— se convierte en imagen y mercancía.

A partir de la lectura detallada de La sociedad del espectáculo, descubrirás cómo Debord reelabora el pensamiento de Marx para mostrar que el capitalismo no solo produce bienes, sino también formas de conciencia y de percepción. Analizaremos cómo el espectáculo crea sujetos pasivos, atrapados en una realidad mediada por representaciones, y cómo esto se manifiesta en fenómenos tan actuales como la cultura influencer, la política como performance o la identidad digital.

El seminario también te introducirá al movimiento situacionista, del cual Debord fue figura central, y a sus estrategias de resistencia estética —como la deriva o el détournement—, que buscaban devolverle a la vida su poder creativo y subversivo. Finalmente, discutiremos lecturas contemporáneas, como la de Giorgio Agamben, que interpretan el espectáculo como una nueva forma de religión secular.

¿Qué significa realmente saber algo? ¿Podemos afirmar con certeza que conocemos el mundo que nos rodea o todo podría ser, como sospechaba Descartes, una ilusión cuidadosamente construida? ¿En qué se diferencia la creencia de la verdad, y qué hace que una creencia esté justificada? Estas preguntas, aparentemente sencillas, son el punto de partida de una de las disciplinas más fascinantes y profundas de la filosofía: la epistemología, el estudio del conocimiento.

En este seminario exploraremos las grandes preguntas de la teoría del conocimiento a través de las ideas fundamentales presentadas por Jonathan Dancy en su libro Introducción a la epistemología contemporánea. Comenzaremos abordando el problema del escepticismo, desde los argumentos clásicos de Hume y Descartes hasta las formulaciones modernas, como el famoso experimento mental del cerebro en una cubeta. Nos preguntaremos si es posible escapar del escepticismo y cómo distintos filósofos han intentado defender la posibilidad del conocimiento humano.

¿Qué significa existir verdaderamente? ¿Qué ocurre cuando el mundo deja de ofrecernos certezas y el sentido se vuelve una tarea, no un regalo? Este seminario propone un recorrido filosófico y literario por las grandes voces que dieron forma a la crisis espiritual de la modernidad: Kierkegaard, Nietzsche, Kafka y Rilke. Cuatro autores que, cada uno a su manera, enfrentaron el vacío, la angustia y la libertad como las experiencias fundamentales del ser humano. El existencialismo, antes de ser una corriente filosófica, es una vivencia radical: la conciencia de que estamos solos ante la vida, arrojados a un mundo sin fundamentos absolutos. En Kierkegaard descubriremos el nacimiento de esta sensibilidad moderna: el individuo que debe decidir sin garantías, el que experimenta la angustia como vértigo de la libertad, y el que, ante lo absurdo de la existencia, da un salto de fe. Leeremos Temor y temblor y sus diarios, donde la fe no es consuelo, sino una forma extrema de responsabilidad personal.