Introducción a los problemas del pensamiento político moderno

¿Por qué obedecemos al poder político? ¿Qué hace legítimo a un Estado? ¿Hasta dónde debe llegar la libertad individual? ¿Puede el pueblo gobernarse a sí mismo? ¿Toda revolución emancipa o también puede destruir las condiciones mismas de la vida política? Estas preguntas atraviesan el corazón del pensamiento político moderno y siguen siendo decisivas para comprender nuestras democracias actuales.

Este seminario propone un recorrido por algunos de los autores fundamentales de la modernidad política: Thomas Hobbes, John Locke, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Edmund Burke y Alexis de Tocqueville. A través de ellos analizaremos los grandes problemas que dieron forma al mundo político contemporáneo: el nacimiento del Estado moderno, la soberanía, el contrato social, los derechos naturales, la propiedad privada, la división de poderes, la libertad política, la desigualdad, la revolución, la tradición, la democracia y la tiranía de la mayoría.

Utopía y revolución: imaginación política y praxis emancipadora

¿Qué ocurre cuando una sociedad pierde la capacidad de imaginar un mundo distinto? Tal vez la derrota más profunda no consiste sólo en vivir bajo condiciones injustas, sino en aceptar que no hay alternativa, que el presente es inevitable, que el futuro ya fue clausurado. Frente a esa renuncia, la utopía aparece como una fuerza incómoda, peligrosa y profundamente necesaria: la capacidad de decir que el mundo existente no agota lo posible.

El seminario Utopía y revolución: imaginación política y praxis emancipadora propone pensar la utopía no como fantasía ingenua ni como evasión de la realidad, sino como una de las formas más radicales de crítica política. Imaginar otra sociedad no significa huir del presente, sino enfrentarlo desde aquello que todavía no existe, pero que puede comenzar a abrirse como posibilidad histórica. La utopía revela las grietas del orden establecido, denuncia sus injusticias y mantiene viva la pregunta por la emancipación.

Posverdad: fake news, poder y crisis de la realidad

¿Y si la mayor amenaza de nuestro tiempo no fuera la mentira, sino que la verdad ya no nos importa? Vivimos en una época saturada de información, noticias, imágenes, opiniones, rumores, teorías conspirativas y versiones contradictorias de la realidad. Nunca habíamos tenido tantos datos al alcance de la mano y, sin embargo, nunca había sido tan difícil ponernos de acuerdo sobre lo que está pasando. La posverdad no es sólo la época de las fake news: es el momento en que la realidad se vuelve un campo de batalla.

Este curso propone una inmersión filosófica, política y cultural en uno de los fenómenos más inquietantes del presente: la crisis de la verdad pública. A partir de Lee McIntyre y Maurizio Ferraris, analizaremos cómo una mentira puede volverse viral, por qué una emoción puede pesar más que una prueba, cómo se fabrican las verdades alternativas y de qué manera las redes sociales han transformado nuestra relación con los hechos.

Introducción a Hannah Arendt: poder, verdad y condición humana

¿Qué pasa cuando una sociedad ya no distingue entre verdad y mentira, entre poder y violencia, entre pensar y obedecer? Para Hannah Arendt, esa confusión no es un accidente menor: es una de las señales más inquietantes de la destrucción del mundo común. Allí donde los hechos se vuelven manipulables, donde las masas son arrastradas por ideologías, donde la obediencia sustituye al juicio y donde la política deja de ser acción compartida para convertirse en administración, propaganda o terror, algo profundamente humano se encuentra en peligro.

Este seminario propone una introducción rigurosa y accesible al pensamiento de Hannah Arendt a partir de tres de sus obras fundamentales: Los orígenes del totalitarismo, publicada en 1951; La condición humana, publicada en 1958; y Eichmann en Jerusalén, publicada en 1963. A través de ellas, seguiremos el desarrollo de una de las preguntas centrales de Arendt: ¿qué hace posible un mundo común y qué fuerzas lo destruyen?

Karl Marx y la Escuela de Frankfurt

Karl Marx no solo fue el primero en identificar el capitalismo como un sistema histórico y mutable, sino también en analizar sus leyes internas, su lógica de acumulación y sus efectos sobre la vida humana. Su obra constituye una crítica radical a las estructuras económicas que configuran nuestras relaciones sociales, formas de trabajo, subjetividades y modos de existencia. Pero el marxismo no se detuvo con él. Tras su muerte, los desafíos del siglo XX —las guerras mundiales, el ascenso del fascismo, el fracaso de los socialismos burocráticos y la expansión del capitalismo industrial— exigieron nuevas lecturas y replanteamientos de su legado.

Este seminario propone un recorrido por el pensamiento de Marx y su proyección crítica en los autores que conformaron la llamada Escuela de Frankfurt.

La filosofía práctica de Immanuel Kant

Descripción Impartido y diseñado por: Mtro. Carlos Alberto Quiñones LeyvaInicia: Sábado 29 de enero del 2022Horario: 4 a 6 pm (2 horas)Sesiones: 10 (quincenales) Kant estableció en la Crítica de …

El pensamiento político de Hegel

¿Qué significa ser libre? ¿Elegir individualmente sin obstáculos, obedecer sólo a la propia conciencia, participar en la vida común o habitar instituciones capaces de hacer efectiva nuestra libertad? Pocas filosofías políticas han enfrentado esta pregunta con tanta ambición como la de G. W. F. Hegel. Para Hegel, la libertad no es simplemente un derecho privado ni una voluntad aislada frente al mundo: es una realidad histórica, social e institucional que se construye mediante el reconocimiento, el derecho, la moralidad, la eticidad, la sociedad civil y el Estado.

Este seminario propone una introducción rigurosa y accesible al pensamiento político de Hegel, tomando como eje principal su Filosofía del derecho, pero estableciendo conexiones fundamentales con la Fenomenología del espíritu y las Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. A lo largo de diez sesiones, estudiaremos cómo Hegel intenta pensar las grandes tensiones de la modernidad: la relación entre individuo y comunidad, libertad y autoridad, propiedad y desigualdad, mercado y Estado, subjetividad y vida institucional.