Introducción a la Fenomenología

La fenomenología es una de las tradiciones filosóficas más decisivas del pensamiento contemporáneo. Su importancia no radica únicamente en haber dado origen a una escuela, sino en haber transformado de manera radical la forma de entender la experiencia, la conciencia, el mundo, el cuerpo, la temporalidad, la existencia y nuestra relación con los otros.

Aunque sus antecedentes pueden rastrearse en el empirismo, la Ilustración y el idealismo alemán, la fenomenología nace propiamente con el proyecto filosófico de Edmund Husserl, especialmente a partir de Investigaciones lógicas y de sus lecciones en Gotinga. Desde ahí, la fenomenología se convirtió en uno de los movimientos intelectuales más influyentes de Alemania y Europa central, abriendo una nueva forma de hacer filosofía: volver a las cosas mismas, describir rigurosamente cómo se nos dan los fenómenos y examinar las estructuras fundamentales de la experiencia.

Sin embargo, la fenomenología no permaneció encerrada en el programa husserliano. Con la publicación de Ser y tiempo, Martin Heidegger llevó el proyecto fenomenológico hacia una transformación decisiva: la pregunta por la conciencia cedió lugar a la pregunta por la existencia, por el ser-en-el-mundo, por la finitud, la temporalidad y el sentido del ser. A partir de este giro, la fenomenología se abrió a nuevos problemas y reformulaciones que marcaron profundamente la filosofía del siglo XX.

Introducción a los problemas del pensamiento político moderno

¿Por qué obedecemos al poder político? ¿Qué hace legítimo a un Estado? ¿Hasta dónde debe llegar la libertad individual? ¿Puede el pueblo gobernarse a sí mismo? ¿Toda revolución emancipa o también puede destruir las condiciones mismas de la vida política? Estas preguntas atraviesan el corazón del pensamiento político moderno y siguen siendo decisivas para comprender nuestras democracias actuales.

Este seminario propone un recorrido por algunos de los autores fundamentales de la modernidad política: Thomas Hobbes, John Locke, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Edmund Burke y Alexis de Tocqueville. A través de ellos analizaremos los grandes problemas que dieron forma al mundo político contemporáneo: el nacimiento del Estado moderno, la soberanía, el contrato social, los derechos naturales, la propiedad privada, la división de poderes, la libertad política, la desigualdad, la revolución, la tradición, la democracia y la tiranía de la mayoría.

Utopía y revolución: imaginación política y praxis emancipadora

¿Qué ocurre cuando una sociedad pierde la capacidad de imaginar un mundo distinto? Tal vez la derrota más profunda no consiste sólo en vivir bajo condiciones injustas, sino en aceptar que no hay alternativa, que el presente es inevitable, que el futuro ya fue clausurado. Frente a esa renuncia, la utopía aparece como una fuerza incómoda, peligrosa y profundamente necesaria: la capacidad de decir que el mundo existente no agota lo posible.

El seminario Utopía y revolución: imaginación política y praxis emancipadora propone pensar la utopía no como fantasía ingenua ni como evasión de la realidad, sino como una de las formas más radicales de crítica política. Imaginar otra sociedad no significa huir del presente, sino enfrentarlo desde aquello que todavía no existe, pero que puede comenzar a abrirse como posibilidad histórica. La utopía revela las grietas del orden establecido, denuncia sus injusticias y mantiene viva la pregunta por la emancipación.

Filosofía del poder: Estado, dominación y resistencia

El poder no siempre se presenta como violencia: a veces aparece como orden, seguridad, libertad, deseo o sentido común. ¿Cómo resistir algo que también nos forma desde dentro? Esta es la pregunta que atraviesa el seminario Filosofía del poder: Estado, dominación y resistencia, un recorrido por algunas de las teorías más incisivas para comprender cómo se organiza, se justifica y se disputa el poder en la vida política moderna y contemporánea.

Durante 10 sesiones, el seminario partirá de una cuestión fundamental: ¿por qué obedecemos? Para responderla, revisaremos a Maquiavelo, quien piensa el poder como estrategia, conflicto y conservación del Estado; a Hobbes, para quien el miedo y la necesidad de seguridad explican el surgimiento de la soberanía; a Weber, con su célebre análisis del Estado como monopolio de la violencia legítima; y a Schmitt, quien muestra que el poder político se revela con mayor claridad en los momentos de crisis, excepción y decisión.

Posverdad: fake news, poder y crisis de la realidad

¿Y si la mayor amenaza de nuestro tiempo no fuera la mentira, sino que la verdad ya no nos importa? Vivimos en una época saturada de información, noticias, imágenes, opiniones, rumores, teorías conspirativas y versiones contradictorias de la realidad. Nunca habíamos tenido tantos datos al alcance de la mano y, sin embargo, nunca había sido tan difícil ponernos de acuerdo sobre lo que está pasando. La posverdad no es sólo la época de las fake news: es el momento en que la realidad se vuelve un campo de batalla.

Este curso propone una inmersión filosófica, política y cultural en uno de los fenómenos más inquietantes del presente: la crisis de la verdad pública. A partir de Lee McIntyre y Maurizio Ferraris, analizaremos cómo una mentira puede volverse viral, por qué una emoción puede pesar más que una prueba, cómo se fabrican las verdades alternativas y de qué manera las redes sociales han transformado nuestra relación con los hechos.

El nacimiento de la filosofía

La filosofía es un símbolo de decadencia. ¿Por qué? Por que el amor a la sabiduría (philo-sophía) es inferior a la sophía (sabiduría) antigua. Se suele considerar que los orígenes …

Tótem y tabú de Sigmund Freud

Sigmund Freud, en su ensayo Tótem y tabú (1913), desplegó la hipótesis de que el derecho, la moral y la religión serían productos muy sofisticados que germinaron de la matriz …

Introducción a Hannah Arendt: poder, verdad y condición humana

¿Qué pasa cuando una sociedad ya no distingue entre verdad y mentira, entre poder y violencia, entre pensar y obedecer? Para Hannah Arendt, esa confusión no es un accidente menor: es una de las señales más inquietantes de la destrucción del mundo común. Allí donde los hechos se vuelven manipulables, donde las masas son arrastradas por ideologías, donde la obediencia sustituye al juicio y donde la política deja de ser acción compartida para convertirse en administración, propaganda o terror, algo profundamente humano se encuentra en peligro.

Este seminario propone una introducción rigurosa y accesible al pensamiento de Hannah Arendt a partir de tres de sus obras fundamentales: Los orígenes del totalitarismo, publicada en 1951; La condición humana, publicada en 1958; y Eichmann en Jerusalén, publicada en 1963. A través de ellas, seguiremos el desarrollo de una de las preguntas centrales de Arendt: ¿qué hace posible un mundo común y qué fuerzas lo destruyen?